Tiempo de siembra y cosecha

Conferencia de Neville Goddard (1956-00-00)

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Como se les ha dicho, el tema de esta mañana es Tiempo de Siembra y Cosecha.
Aunque lleva el mismo título que mi último libro, no se encuentra en ese libro, porque ese libro es un intento de interpretar algunos de los pasajes más difíciles de la Biblia. En los nueve capítulos les he dado una visión mística, y también un enfoque sobre cómo ustedes mismos pueden abordar la interpretación de la Biblia, porque, como saben, no es un libro de historia.

Así que, cuando me di cuenta de que había significados más profundos en los pasajes que los normalmente asignados, comencé a verlos o a aprehenderlos mística y espiritualmente, y por eso les he dado una interpretación mística de muchos de los pasajes más oscuros.

Por ejemplo, cuando Salomón se hizo un carro con la madera del Líbano, él mismo lo hizo —nadie lo hizo por él. Eso es lo que ustedes deben hacer, eso es lo que yo debo hacer, eso es lo que todos deben hacer— y en ese capítulo les mostré que la madera no es madera como ustedes conocen la madera. La madera del Líbano significa la mente incorruptible. Pero uno mismo debe hacerla, y les mostré los lados, de qué estaban hechos y cuál era realmente su significado.

Luego tomamos ese pasaje muy extraño, la instrucción a los discípulos de quitarse los zapatos o de no llevarlos cuando viajen, y les mostramos que la palabra “zapato” no es solo lo que se pone en el pie; es el símbolo del espíritu de “déjame hacerlo por ti”. Porque el zapato no solo toma la suciedad y el barro que normalmente caerían sobre el pie del que lo usa, sino que protege al portador de cualquier contacto con el mundo exterior. Así que cualquiera que se ofrece a hacer por nosotros lo que nosotros deberíamos hacer, y podríamos hacer mucho mejor, se ofrece a sí mismo como nuestro zapato, y si quiero despertar espiritualmente, debo hacerlo yo mismo.

Debo tomar mi propia mente y controlarla, tomar mi maravillosa imaginación y controlarla realmente, y ponerla al servicio de fines nobles, sin que haya algún intermediario entre yo y Dios. Porque el Dios de este mundo es un Dios interno. Es esa fuerza inevitable que expresa en hechos externos las tendencias latentes del alma, y entonces, si quiero descubrir a ese Dios, no puedo dejar que alguien haga mi trabajo por mí. No puedo dejar que alguien coma mi alimento espiritual y esperar crecer espiritualmente. Eso es realmente lo que intentan los nueve capítulos del libro Tiempo de Siembra y Cosecha.

Pero el tema de esta mañana quiero abordarlo de manera diferente. Esta declaración está tomada del libro de Génesis, capítulo 8: es una promesa hecha al hombre de que “mientras la tierra dure, no cesarán la siembra y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche” (Génesis 8:22).

Se nos dice que el hombre fue colocado en un jardín: el jardín estaba completo, todos los árboles daban fruto, todo en el mundo estaba terminado, y él fue colocado allí para labrarlo y cuidarlo. No planta nada, no hace nada más que labrarlo y cuidarlo. No se le llama a crear árboles ni a hacer crecer nuevos árboles: ¡todo está terminado!

Como se nos dice en Juan: “He enviado a ustedes a recoger lo que no trabajaron” (Juan 4:38), porque la Creación está terminada. Cada drama humano concebible, cada pequeña trama, cada pequeño plan en el drama de la vida, ya está trabajado como mera posibilidad mientras no estamos en él, pero se vuelve abrumadoramente real cuando estamos dentro.

Así que el hombre puede conectarse con ese estado particular de su elección, porque mi imaginación puede ponerme en contacto interno con el estado deseado, de manera que yo esté en él. Y si estoy en él, lo realizaré en mi mundo. Los estados en los que nos encontramos son el tiempo de siembra. La cosecha es simplemente el encuentro con los eventos y circunstancias de la vida.

Pero la memoria del hombre es tan corta que olvida el tiempo de siembra, aunque todos los fines corresponden a los orígenes. Si el origen, por ejemplo, es la desgracia, el final será desgracia. Pero cuando cosechas desgracia, te preguntas: “¿Por qué me sucede esto? ¿Cuándo puse algo así en movimiento? ¿No he dado a los pobres? ¿No he asistido a los servicios? ¿No he orado diariamente, y por qué deberían suceder estas cosas?”

Pero vean, mi Dios nunca olvida, porque siempre da el final en armonía con el origen, y ustedes y yo somos selectores: no creamos, no somos creadores; la creación está terminada, todo el vasto mundo de la creación, como se nos dice en Eclesiastés, “Yo soy el principio y el fin. No hay nada por venir que no haya sido ya” (Eclesiastés 3:14).

Así que vean la creación como terminada, y ustedes y yo solo seleccionamos lo que existe. Por “selectores” quiero decir que ustedes y yo tenemos el privilegio (que tal vez no ejerzamos) de elegir ese aspecto de la realidad al que responderemos, y al responder, lo traemos a la existencia para nosotros mismos. Sin saber que tenemos tal privilegio, simplemente atravesamos el mundo reflejando las circunstancias de la vida, sin darnos cuenta de que tenemos el poder de crear o manifestar las circunstancias de nuestra vida.

Ahora analicemos lo que yo personalmente entiendo por “tiempo de siembra”. Si todo ya está terminado y consumado, ¿por qué entonces la promesa de que “habrá tiempo de siembra y de cosecha mientras la tierra permanezca”? (Génesis 8:22).

Para quienes estamos aquí esta mañana —y deberíamos saberlo bien— no tomamos esto al pie de la letra. Nuestro tiempo de siembra es ese instante en que tú y yo reaccionamos ante cualquier cosa en este mundo. Puede ser ante un objeto, una persona o una noticia que escuchamos al pasar; pero ese momento de reacción, esa respuesta emocional, es nuestra actitud. Nuestras actitudes son los tiempos de siembra de la vida. Aunque no recordemos ese instante preciso ni el momento de la respuesta, la naturaleza jamás olvida. Y cuando algo aparece repentinamente en nuestro mundo, esa súbita aparición no es más que la emergencia de una continuidad oculta. Desde el instante mismo de la reacción hasta su manifestación externa, todo ha sido continuo.

Su aparición en el mundo es la cosecha. Así que tú y yo podemos cosechar lo que deseemos, pero antes debemos tener un tiempo de siembra. Tiene que precederle un momento de respuesta, una actitud. Cuántas veces decimos: “Lo abordé con la actitud equivocada”, o “Él está con la actitud equivocada”, o “Debes cambiar tu actitud si quieres progresar en esta vida”. Yo lo he dicho, tú lo has dicho, tal vez nos lo hemos dicho mutuamente. Pero sabemos cuán importante es tener la actitud correcta.

Sabemos, además, que podemos cambiar nuestra actitud si cambian las circunstancias; eso es automático. Si algo ocurre de pronto en mi mundo —algo de lo que hasta ese momento no tenía conciencia—, al tomar nota del cambio circunstancial, automáticamente genero en mí un cambio de actitud. Todos lo hacemos, mañana, tarde y noche. Pero eso no es lo esencial; eso es solo reflejar la vida. El noventa y nueve por ciento del mundo se limita a reflejarla.

Ahora bien: ¿puedo yo, conscientemente, voluntariamente y deliberadamente, producir en mí un cambio de actitud? ¿Puedo elegir una actitud por mi propia decisión, una que yo mismo seleccione, y no una determinada ni dependiente de ningún estímulo externo o de un cambio en el objeto mismo? ¿Tienes tú que cambiar para que yo modifique mi actitud hacia ti? Sabemos que si tú cambias, yo cambiaré mi actitud contigo. Pero, ¿debo yo atravesar la vida simplemente reflejando los cambios de los objetos externos, o puedo determinar deliberadamente el cambio antes de que ocurra en el objeto?

Porque si puedo hacerlo, avanzo hacia el control total de mi destino y me convierto en amo de mi suerte al asumir una actitud activa y positiva, sin depender de cambios externos para transformarme internamente. Si logro esto, aunque no sea aún amo absoluto, sí voy adquiriendo mayor dominio sobre las circunstancias de la vida. Pero el noventa y nueve por ciento del mundo espera a que algo suceda afuera para luego reflejarlo; eso no constituye ningún logro real.

Si despertáramos y nos volviéramos verdaderos selectores de la belleza de este jardín que Dios nos dio —de modo que pudiéramos elegir conscientemente aquello a lo que responderemos—, lo haríamos cambiando deliberadamente nuestra actitud hacia la vida misma.

Existe una pequeña fábula que nos muestra cómo hacerlo. Si la estudiamos con atención, veremos la importancia de la imaginación. Es la fábula del zorro y las uvas. Todos la conocen. Al no poder alcanzar las uvas, el zorro se convenció a sí mismo de que estaban agrias. Al imaginarlas así, evocó en sí un cambio de actitud: ya no sentía por las uvas como antes. Esta es una fábula con un tono negativo o trágico. Tú y yo tomamos la misma historia, pero la ponemos en un tono positivo. Contemplamos nuestro sueño ambicioso, nuestro noble concepto de vida. Puede parecer que carecemos de los talentos necesarios para realizarlo. En lugar de decir, como el zorro, que “eso está fuera de mi alcance y por tanto no vale la pena”, usamos la misma técnica y nos preguntamos: ¿cómo se sentiría si ya lo hubiera logrado? ¿Qué sensación tendría si yo fuera —y lo nombramos— el hombre que deseo ser, si tú fueras la persona que anhelas ser? Y al regocijarnos en ese estado como si ya fuera verdad, producimos en nosotros la respuesta emocional necesaria para el tiempo de siembra.

Quizá no veamos una cosecha inmediata. Tal vez lo que ahora sembramos en forma de actitud sea una encina, no un hongo que brota en una noche. Quizá nuestro sueño requiera un intervalo más largo entre la siembra y la siega. Pero si sabemos que todas estas cosas son coherentes —“¡Miren esos campos! La ajonjolí fue ajonjolí, el maíz fue maíz. ¡El Silencio y la Oscuridad lo sabían! Así nace el destino de un hombre”—, entonces, si ese momento de respuesta es la siembra real, y si fue maíz, será maíz en el tiempo de la cosecha. Por tanto, puedo elegir la naturaleza de las cosas que quiero encontrar en mi mundo.

No me limito a considerar solo a Neville como individuo. Primero atiendo las peticiones de mi círculo íntimo: como esposo, los deseos de mi mujer por su hijo, por su marido, por sí misma; los anhelos del niño por su propio futuro. Luego amplío ese círculo al de mis amistades, después al de mis conocidos, y finalmente incluso a extraños totales, a estados impersonales. Pero si sé que la ley siempre funciona —ya sea que la aplique consciente o inconscientemente—, obtendré resultados de todos modos, y esos resultados estarán en armonía con la siembra, con el tiempo de siembra real.

¿Cuál es nuestro tiempo de siembra hoy? Aquí hay quizá dos mil personas, con dos mil deseos distintos, multiplicados porque muchos pedimos también por otros. Pero tú puedes, sentado aquí ahora mismo, contemplar cómo sería si ya fuera verdad. Imagina que te vuelves hacia un amigo y te regocijas con él por su buena fortuna, manteniendo una conversación mental desde la premisa de que ya ha realizado su sueño. Al hacerlo en tu imaginación, estás estableciendo dentro de ti una actitud transformada respecto a esa persona. Estás generando en ti una respuesta emocional positiva, deliberada y consciente. Y en ese mismo instante en que lo haces, estás en tiempo de siembra.

Te encontrarás con esa persona mañana, la próxima semana o el próximo mes, y él dará testimonio de lo que ahora plantaste en este jardín. Puede que ni siquiera sepa que tú sembraste algo por él. No busco su alabanza ni su reconocimiento; busco resultados. Si veo al hombre convertirse en la encarnación del éxito que él desea —y que yo también deseo para él—, eso es alabanza suficiente, recompensa suficiente. ¿Qué mayor pago podría alguien anhelar más allá de los resultados mismos? Todo es un don. ¡Por qué habría de pedir más! Mi Padre me dio el jardín entero, en plena y perfecta floración, y me dio la elección: el regalo más grande de todos, la libertad absoluta para decidir la naturaleza del fruto que cosecharé en mi mundo.

Pero no puedo irrumpir en el jardín y empezar a recoger frutos sin antes haber sembrado. Tiene que haber un tiempo de siembra. Y siempre debo recordar que cosecharé aquello sobre lo cual no ejercí ningún esfuerzo. No trabajo para hacerlo realidad; simplemente lo siembro. Porque en ese instante de respuesta ya están contenidos todos los planes y toda la energía necesaria para que ese plan se despliegue en un hecho objetivo maravilloso y perfecto, que luego cosecharé al tomar conciencia de él como una realidad externa. No lucho por hacerlo suceder; simplemente sé que ya es así.

Así que ese es nuestro privilegio, esa es nuestra elección. Si lo crees, ¿no te asombras del tipo de cosas que has plantado, del tipo de siembra que, en nuestra ignorancia, en nuestro estado de sueño, permitimos que se esparciera en nuestro mundo?

Verás, algunos dirán: “¿Pero por qué Dios lo permite?” No puedes concebir a un Dios infinito que no sea infinito en todos los sentidos. Si yo fuera incapaz, realmente incapaz de asumir, por ejemplo, un estado desagradable, no podría ser el hijo de mi Padre, porque mi Padre es infinito, y si Él fuera incapaz de asumir cualquier estado, entonces no sería Dios. Todo está dentro de mí, pero todo. No puedes concebir algo que yo no contenga. Incluso la cosa más horrible del mundo tendría que estar dentro de mí, porque de otro modo no podría ser infinito y, por lo tanto, no sería el hijo de mi Padre infinito.

Así que Dios es infinito y nos dio todo, pero también nos dio libertad de elección para que podamos volvernos selectivos, conscientes, y sacar de ese jardín todo lo que es bello.

Si yo tomara el piano, las ochenta y ocho notas del piano, y si pudiera extraer de ese teclado toda disonancia, ya no tendría un teclado. Si al tocar una disonancia, como me asusta o me molesta y me raspa los nervios, pudiera quitar las notas que producen la disonancia, y luego siguiera quitando las notas que producen la disonancia, terminaría quitando las ochenta y ocho notas. No quedaría ninguna nota con la cual pudiera tocar la armonía del mañana. Pero si dejo las notas y aprendo el arte de tocar el piano, puedo, con esas mismas ochenta y ocho notas, sacar todas las armonías del mundo.

Lo mismo es cierto del hombre. En lugar de ver a alguien y aceptar como final la evidencia de los sentidos, hay quien trae a su propio mundo, por ejemplo, una enfermedad, y trata de analizarla desde afuera: cuándo contraje el microbio, cuándo estuve en contacto cercano con alguien que lo tenía, y entonces me llevan al laboratorio, analizan mi sangre y tratan de encontrarlo ahí. Nunca lo encontrarán ahí, a pesar de toda la sabiduría del hombre. Solo lo encontrarán en la conciencia del individuo que, en un momento ahora ya olvidado, plantó aquello que hoy está cosechando. Y no lo van a encontrar en ningún análisis externo, porque las cosas que se ven nunca fueron hechas de cosas que aparecen.

Se nos advierte una y otra vez en todos los libros de la Biblia, pero especialmente en el capítulo 11 del libro de Hebreos, que “las cosas que se ven no fueron hechas de cosas que aparecen” (Hebreos 11:3), pero nadie lo cree.

El hombre insiste en encontrarlo en las cosas visibles, así que extrae mi sangre, extrae un pedazo de mi piel, y empieza a analizar eso, y luego me dirá: sí, ya lo encontró, está en mi sangre. Yo no niego que lo haya encontrado en mi sangre, pero ¿por qué está en mi sangre? Está en mi sangre, o en mi cuerpo, o en mi mundo, porque en algún punto del tiempo, yo, ejerciendo mi derecho como hijo libre de Dios, escogí algún estado desagradable en relación con otro. No tenía que ser hacia mí; pudo haber sido hacia otra persona, donde me alegré del dolor ajeno, donde mi respuesta emocional a la noticia que escuché fue “qué bueno”. Así lo puse en movimiento, pero cuando sucedió en mi mundo, ya no me pareció tan bueno. Pero era mi cosecha.

Y todas estas cosas son la cosecha de cosas que tú y yo hemos plantado, porque todo sigue fielmente su origen. No te sorprendas de lo repentino de los hechos en nuestro mundo: alguien se enferma. Solo parece repentino porque lo hemos olvidado, y la memoria del hombre es muy, muy corta.

¿Conoces ese hermoso poema de George Meredith?

Olvidadiza es la verde tierra;
solo los Dioses recuerdan eternamente; golpean sin piedad, y siempre dan lo mismo por lo mismo.
Por su gran memoria se conoce a los Dioses.

Si el hombre pudiera recordar esos momentos de siembra, nunca se sorprendería cuando la cosecha aparece en su mundo. Pero como no tiene memoria de ese momento en el tiempo en que dejó caer esa semilla, que no es más que su respuesta emocional a algo que contempló, algo que escuchó, algo que observó, en ese instante la cosa quedó hecha. No tuvo que trabajar para llevarla a la cosecha, simplemente la encontró como algo ya completamente formado, así que ahora recoge aquello en lo que no trabajó, excepto en la elección. Lo seleccionó por su actitud, por su reacción.

Ahora, ¿soy responsable de otros en mi mundo? ¡Claro que sí! Cuando tomo mi pequeña mente, mi pequeña imaginación, y pienso que porque es mía, porque mi Padre me la dio, puedo simplemente usarla mal y que no va a dañar a otro, te digo que sí tienes que ejercer más control, por la simple razón de que yo estoy enraizado en ti y tú estás enraizado en todos, y todos estamos enraizados en Dios. No hay ningún individuo separado, aislado, en el Reino de mi Padre. Somos uno. Yo soy completamente responsable del uso o mal uso de mi imaginación.

¿Recuerdas haber visto en la televisión una versión dramatizada del hundimiento del Titanic? ¿Lo recuerdas? ¿Has leído el libro Una noche para recordar? Ese libro es de Walter Lord, pero catorce años antes del suceso real, de ese terrible hundimiento del Titanic, un hombre en Inglaterra escribió un libro. Concibió este fabuloso transatlántico del Atlántico y lo construyó en su imaginación exactamente como el Titanic (solo que el Titanic no se construyó sino hasta catorce años después). En su mente, concibió un barco de 800 pies de largo. Tenía tres hélices, transportaba a 3,000 pasajeros, llevaba pocos botes salvavidas porque era “insumergible”, podía viajar a 24 nudos, y luego, una noche, lo llenó hasta el tope de gente rica y confiada, y en una noche fría de invierno lo hundió contra un iceberg en el Atlántico.

Catorce años después, la línea White Star construye un barco. Mide 800 pies, tiene tres hélices, puede viajar a 24 nudos, puede llevar 3,000 pasajeros, no tiene suficientes botes salvavidas para todos, y también es catalogado como insumergible. Va lleno, lleno de gente rica, y no necesariamente confiada, pero rica, porque la lista de pasajeros valía en ese tiempo, cuando el dólar valía cien centavos, doscientos cincuenta millones de dólares. Hoy serían mil millones de dólares. Toda la riqueza de Europa y la riqueza de este país viajaban en ese viaje inaugural desde Southampton. Cinco noches en el mar en este barco maravilloso y glorioso, y se hundió en una fría noche de abril contra un iceberg.

Ahora, ese hombre escribió un libro quizá para sacar algo que llevaba dentro porque no le gustaban los ricos y los confiados, o porque pensó que se vendería, o porque pensó que ese era el medio para ganar dinero como escritor. Pero cualquiera que haya sido el motivo detrás de su libro, que por cierto tituló Futilidad, para mostrar lo inútil que es la riqueza acumulada, el barco idéntico fue construido catorce años después, llevó el mismo tipo de pasajeros y se hundió de la misma manera que el barco ficticio. ¿Existe realmente la ficción? ¡No existe la ficción!

El mundo de mañana es la ficción de hoy. El mundo de hoy fue la ficción de ayer, los sueños de los hombres del pasado. ¿No sería maravilloso si pudiera hablar con alguien a través del espacio usando solo un cable? No podría verlo, estaría a una milla fuera del alcance de mi voz, luego quizá a cinco millas, quizá a mil millas, sueños fantásticos, y luego se hicieron realidad. Y cuando eso se hizo realidad, alguien dijo: supongamos que puedo hacerlo sin un cable. Y se hizo realidad. Supongamos ahora que puedo hacerlo no solo con sonido, sino también con imagen. ¿Y si pudiera ser visto? Y eso también se hizo realidad. Pero cuando fueron concebidas, todas esas cosas eran ficticias, todas eran irreales.

No hay nada irreal, porque Dios es infinito y ha consumado la creación. No puedes concebir algo que tu Padre no haya ya hecho y pensado; todo está elaborado al detalle, en todas sus ramificaciones. Tú y yo simplemente vamos tomando conciencia de porciones cada vez mayores de aquello que ya existe. No estamos creando algo nuevo; estamos descubriendo el mundo maravilloso de Dios.

Pero aquí, en esta iglesia —al menos aquí debería hacerse así—, porque esto es una iglesia de la mente: es la Ciencia de la Mente, donde existe una ciencia para sembrar, y se hace de una manera científica precisa. No basta con caminar por la calle y reflejar lo que ves, ni leer los periódicos y reaccionar automáticamente. Ustedes salen de aquí como personas más positivas que quienes se reúnen en otros lugares, sencillamente porque ellos van solo a escuchar un servicio y a que les digan lo malo que es el mundo.

Ustedes no vienen aquí para oír cuán malo es el mundo, porque si creen que es malo, entonces hay algo que deben hacer al respecto: ustedes mismos han plantado ese mundo. Tienen su tiempo de siembra. Por eso, aquí la gente se reúne para aprender cómo operar este don maravilloso que el Padre les ha dado: esta mente poderosa y esta imaginación creadora. Se les enseña a salir al mundo y ser selectivos; a elegir deliberadamente aquel aspecto de la realidad al que desean responder: éxito, salud, dignidad, nobleza, algo hermoso que aportar al bien del mundo.

Al caminar por la vida, estás contribuyendo a la sociedad, al vecindario en el que vives, no necesariamente con dinero, sino con tu maravilloso tiempo de siembra. Si en tu comunidad notas la necesidad de una iglesia o de una escuela extraordinaria, no esperas a que otros se organicen. En cambio, en tu mente imaginas con alegría la existencia de esa escuela maravillosa para los niños, de esa iglesia que eleva espiritualmente al ser humano, y te preguntas: ¿cómo se sentiría si ya fuera verdad? Sientes dentro de ti la emoción de presenciarlo. Ese es el tiempo de siembra.

Luego, de una manera que no conoces —y que no necesitas conocer ni forzar—, te encontrarás con esa escuela, con esa iglesia, con esas cosas hermosas hechas realidad en tu comunidad.

Así que tú siembras la semilla, y dejas que otros —que piensan que son ellos quienes la hacen brotar— crean que así es. Tú vas por este mundo sembrando el bien. Por eso estás aquí. Nos reunimos los domingos por la mañana para descubrir cada vez más sobre este don maravilloso que Dios nos dio, para que podamos elegir todas las cosas hermosas del mundo y darles nacimiento en nuestra propia experiencia.

Esta mañana, no pienses solo en ti mismo. Comienza contigo, sí, pero luego dirige tu atención, en tu mente, a un amigo. Felicítalo por su buena fortuna, por la expansión que experimenta en su vida, y siente genuinamente la emoción de ese contacto. En ese preciso instante de respuesta —ese cambio de actitud hacia tu amigo—, sembraste. Ahora, de una forma que desconoces y que no necesitas controlar, esa semilla recorrerá su paso natural, oculto, hasta manifestarse como una realidad en tu mundo. Entonces comprenderás el poder latente en ti, dejarás de reflejar la vida y te convertirás en lo que yo llamo un verdadero creador: no en el sentido de fabricar desde la nada, sino en el sentido de crear mediante la selección consciente de cosas sabias, hermosas y nobles, dándoles expresión en nuestro mundo.

Esto es lo que yo entiendo por tiempo de siembra y cosecha: la importancia de adoptar la actitud correcta. Y tú puedes hacerlo. No necesitas esperar a que cambien las circunstancias, ni a que un objeto externo te estimule para cambiar tu actitud.

Imagina que en tu oficina tu jefe te trata con rudeza. Entonces pregúntate: ¿cómo sería si él viera en mí a la mujer servicial y capaz que realmente soy —o que deseo ser—? Supón que reconociera mi trabajo, me elogiara y me diera un aumento de sueldo por mi dedicación adicional. Imagina que ya lo ve en ti y ya te recompensa con ese incremento. Contempla esa escena como si ya hubiera ocurrido. Esa contemplación, esa emoción sentida como real, es tu tiempo de siembra.

Ese momento es el momento de la siembra. Puede que no llegue esta noche, puede que ni siquiera llegue esta semana en el pago de tu sueldo, pero llegará. Simplemente sigue sembrando las cosas hermosas. Pero si cada día, al salir de la oficina, dices: “¡Qué tacaño!”, y luego llegas a casa y lo comentas con tu madre, tu esposo o alguien más, y ellos te comprenden porque realmente te creen —pues ellos también juegan el mismo enfoque reflejado y negativo ante la vida—; pero si, mientras vas de regreso a casa caminando o en transporte, caminas con la actitud de que él ya lo había hecho: que había aumentado tus ingresos, que había elogiado tu trabajo, y día tras día, a pesar de otras circunstancias contrarias, persistes en ello, ¿sabes qué pasará? Él cambiará de actitud porque tú primero lo produjiste en ti mismo, y él verá en ti cualidades que aún no puede percibir. Entonces, todo tu vasto mundo empezará a florecer: lo haces en todos los sentidos de la palabra.

Conoces a alguien que está solo, alguien que realmente debería estar felizmente casado en este mundo. ¿Qué pasaría si te enteraras, no necesariamente por esa persona, sino por un tercero, de buenas noticias sobre Juan, sobre María o alguien más? Alguien deseoso de un hogar hermoso y acogedor. ¿Qué pasaría? No sientas envidia. Intenta alegrarte. Siente la alegría que es de ellos, y ese momento es tiempo de siembra para ellos. Ellos lo cosecharán, y esa es nuestra oportunidad de recorrer el mundo sembrando y sembrando con sabiduría.

Desafortunadamente, muchos de nosotros en los movimientos eclesiásticos —no creo que lo encuentres en esta iglesia—, tenemos una actitud demasiado seria hacia la vida. Y, por supuesto, la actitud básica es la actitud hacia la vida misma, no necesariamente la actitud individual hacia un objeto o hacia otra persona, sino la actitud que el individuo adopta a lo largo de su vida, hacia la vida, y muchos la adoptan con mucha seriedad.

Orage dijo sabiamente y con humor que la actitud seria es esta: realmente creen que Dios enfrenta una lucha enorme contra obstáculos insuperables, y eso produce en la persona la emoción de “ayudar al pobre Padre”. Van a ayudar al pobre Padre, que creó el mundo y lo dio a sus hijos.

Ahora, él plantea otro punto interesante sobre la actitud científica hacia la vida. Habiendo descubierto la pequeña molécula o el diminuto átomo y la maravillosa construcción —teóricamente—, habiendo descubierto esta construcción ordenada de los ladrillos que componen el mundo, su actitud es de insignificancia ordenada, porque creen que el mundo eventualmente se apagará, que el sol se extinguirá y la tierra consumirá todos sus recursos. Entonces, ¿qué otra actitud podrían adoptar sino la de “elegancia sin propósito”? Porque si al final todo se convertirá en nada, sin importar cuán ordenado esté hoy, solo podría ser insignificante con orden.

Pero te digo, como alguien que ha visto más allá del velo: no existe tal cosa como un fin. La vida es para siempre y para siempre, y para siempre estás avanzando en esta peregrinación eterna, revelando las glorias infinitas de tu Padre.

Así que sal hoy con sabiduría. Sal decidido a volver más selectivo, más discreto en tu elección de ideas que vas a aceptar, y selecciona aquella idea que bendecirá a un individuo y produce en ti la respuesta emocional como si ya hubieras visto ese estado en su mundo. Y sabe que en ese momento de respuesta sembraste para esa persona, y él está arraigado en ti. No hay manera de que no se manifieste en tu mundo, porque él está en ti. Todos están en ti; por lo tanto, no los perderás. Está sembrado respecto a ese ser, y ese ser lo cosechará, y conocerás la cosecha cuando aparezca en su mundo. Simplemente siembra y deja que la cosecha se encargue de sí misma.

Ahora, mi tiempo ha terminado.